Alors que le colonialisme et le génocide des colons se poursuivent, il en va de même pour la résistance indigène

L’historien Lakota Nick Estes parle de Thanksgiving et de son livre “Notre histoire est l’avenir”, et de la lutte historique contre le pipeline Dakota Access à Standing Rock. «Cette histoire… est une histoire continue de génocide, de colonialisme et, fondamentalement, des mythes fondateurs de ce pays», déclare Estes, cofondateur du groupe de résistance autochtone The Red Nation et citoyen de la Basse Brule. Tribu des Sioux.

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AMIE HOMME BON: Dans cette émission spéciale, nous commençons l’émission avec le chercheur et activiste autochtone Nick Estes. Il est co-fondateur du groupe de résistance autochtone The Red Nation et citoyen de la tribu Lower Brule Sioux. Ses livres comprennent Notre histoire est l’avenir, qui raconte l’histoire de la résistance indigène sur deux siècles, offrant une feuille de route pour la libération collective et un guide pour lutter contre le changement climatique qui menace la vie. Estes centre cette histoire dans la lutte historique contre le pipeline Dakota Access à Standing Rock. Je lui ai demandé de parler des deux histoires de Thanksgiving dont il parle au début de son livre.

PSEUDO ESTES: Ainsi, la première histoire de Thanksgiving est – commence par le massacre de Pequot par des membres de la colonie de la baie du Massachusetts, qui marque vraiment en quelque sorte – à mon avis, marque en quelque sorte la mythologie des États-Unis en tant que pays colonial fondé sur une sorte de génocide pour créer, ironiquement, la paix. Et puis je commence par une autre histoire d’une marche de prière que nous avons menée dans le centre commercial Bismarck à Bismarck, dans le Dakota du Nord, pour attirer l’attention sur la lutte de Standing Rock lors d’un événement commercial du Black Friday, qui a été accueilli par des policiers armés d’AR- 15 ans, qui ont alors commencé à donner des coups de poing et de pied aux protecteurs de l’eau qui tenaient une prière dans le centre commercial Bismarck.

Et je pensais que c’était vraiment une sorte de contraste discordant entre, vous savez, le passé et le présent, pour dire que s’il y a des sortes de différences entre le massacre de Pequots dans le Massachusetts et le genre contemporain de lutte contre un oléoduc , néanmoins, vous savez, Bismarck, dans le Dakota du Nord, est une communauté blanche à 90 % à partir de laquelle le pipeline Dakota Access était censé monter en amont, mais a ensuite été redirigé en aval pour affecter de manière disproportionnée la tribu Sioux de Standing Rock. Et “disproportionné” est le langage utilisé par le Corps des ingénieurs de l’armée, comme s’il y avait jamais un risque proportionné aux problèmes environnementaux et à la contamination de l’eau. Donc, à ce moment précis, il n’y avait aucune action qui se déroulait dans les camps, et c’était en grande partie au point mort. Et je pense que ce week-end de Thanksgiving, il y avait une fête d’Unthanksgiving qui se tenait dans les camps, et c’était en fait le point culminant des camps eux-mêmes, dans le sens où il y avait le plus de sortes de protecteurs de l’eau qui étaient apparus. Donc, j’ai pensé que c’était une bonne sorte de contraste pour montrer que cette histoire, vous savez, est une histoire continue de génocide, de colonialisme et, fondamentalement, des mythes fondateurs de ce pays.

AMIE HOMME BON: Les derniers mots de votre livre sont “[W]Nous sommes mis au défi non seulement d’imaginer, mais d’exiger l’émancipation de la terre du capital. Pour que la terre vive, le capitalisme doit mourir. Expliquer.

PSEUDO ESTES: Donc, cette ligne fait partie de cette section plus longue sur la libération. Et je pense que lorsque nous pensons au changement climatique, la question du changement climatique est souvent centrée sur des solutions axées sur le marché, telles que, vous savez, le capitalisme vert, et comment créer des marchés qui incitent en quelque sorte à la transition vers des économies durables, n’est-ce pas ? Et je pense, vraiment, ce que nous tournons un peu autour du pot, c’est que c’est le système du capitalisme qui nous a conduits dans cette crise économique pour commencer. C’est le genre de désignation de certaines populations dans certains territoires comme jetables, qui nous a conduits à notre époque actuelle de changement climatique mondial. Et donc, quand nous parlons de qui va supporter le plus de fardeau lors de la transition, vous savez, hors de l’économie du carbone, ce sera très probablement ces populations qui ont été historiquement colonisées, vous savez.

Et, vous savez, ce qui se passe en Afrique du Sud-Est est un parfait exemple de la raison pour laquelle nous devons nous éloigner non seulement de l’économie du carbone, mais des économies capitalistes en général, parce que si nous regardons l’histoire de la façon dont l’Afrique a été une colonie de ressources pour Europe et pour l’Amérique du Nord, nous pouvons regarder à l’intérieur des États-Unis et comprendre que les nations autochtones continuent de servir de colonies de ressources pour les États-Unis, que ce soit la nation Navajo, où je vis en ce moment, qui produit du pétrole et du charbon pour produire de l’électricité pour la région du sud-ouest, ou qu’il s’agisse de la réserve de Fort Berthold dans le Dakota du Nord, qui est, vous savez, le point zéro pour le développement pétrolier et gazier dans la région de Bakken. Nous devons comprendre que les nations autochtones ont été largement transformées en colonies de ressources et en sites de sacrifice non seulement pour les États-Unis, mais aussi pour l’industrie pétrolière et gazière.

Et donc nous devons non seulement penser au-delà du changement climatique et de l’émission de carbone dans l’atmosphère, mais nous devons en fait penser au système, au système social – n’est-ce pas ? – qui a créé ces conditions en premier lieu. Et donc, le capitalisme est fondamentalement un rapport social. C’est un système axé sur le profit, alors que les modes de relations indigènes en sont un de réciprocité et de respect mutuel, non seulement avec le monde humain, mais aussi avec le monde non humain. Et nous subissons, vous savez, la sixième masse – sixième extinction massive, qui n’est pas seulement causée par le changement climatique, mais qui est causée par des systèmes de type capitaliste et le type de motivation axée sur le profit de notre système économique et social actuel .

AMIE HOMME BON: Nick Estes, vous vous concentrez sur sept moments historiques de résistance dans votre nouveau livre, Notre histoire est l’avenir. Vous dites qu’ils forment une feuille de route historique pour la libération collective. Comment avez-vous choisi ces histoires ? Expliquez-nous rapidement.

PSEUDO ESTES: Bien sûr. Donc, je commence dans les camps. Je commence dans le présent, vous savez, à Standing Rock. Et puis je vais au commerce des fourrures avec la première invasion américaine, qui était Lewis et Clark, qui sont passés – qui ont traversé notre territoire et ont été arrêtés par nos dirigeants. Et puis je passe par les guerres indiennes du 19e siècle et le génocide des bisons. Et puis je parle du barrage de la rivière Missouri au milieu du XXe siècle, puis je regarde Red Power dans les années 1960 et 1970 et comment tous ces peuples autochtones, qui ont été déplacés parce que leurs terres ont été inondées par ces barrages, se sont finalement retrouvés et ont créé une sorte de mouvement autochtone moderne, connu sous le nom de Red Power, puis ont regardé – en remontant et se terminant en fait à Standing Rock en 1974, avec la création du Conseil international des traités indiens, qui a vraiment fusionné ces générations de la résistance autochtone et a porté les traités, le Traité de Fort Laramie de 1868, au monde et aux Nations Unies. Et pour ce faire, ils se sont tournés vers les Palestiniens, ils se sont tournés vers le mouvement anti-apartheid sud-africain, qui a fourni les mécanismes de reconnaissance des droits autochtones aux Nations Unies. Et tout cela a abouti, sur quatre décennies, au document de référence, la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, qui a été adoptée par l’ONU en 2007.

Et donc, à bien des égards, quand nous regardons Standing Rock, et nous regardons – si nous descendons la rangée de drapeaux et que nous voyons les centaines de drapeaux de nations tribales qui étaient représentés en 2016 et 2017, nous avons également vu le drapeau palestinien qui était là, une sorte de retour à cette solidarité internationale avec les mouvements du Sud global, et plus particulièrement nos parents palestiniens, qui, vous savez, sont toujours confrontés aujourd’hui – tout comme nous, sont toujours confrontés au poids et à la brutalité du colonialisme des colons, que ce soit c’est, vous savez, les États-Unis reconnaissant l’annexion des hauteurs du Golan ou si c’est, vous savez, ici en Amérique du Nord et la dépossession continue du territoire et des droits autochtones. Nous pouvons voir que le colonialisme de peuplement en Israël – ou, en Palestine, est en réalité une extension du colonialisme de peuplement en Amérique du Nord.

Et donc – et puis je termine, vous savez, avec – retour aux camps et en regardant comment ces camps ont vraiment fourni – vous savez, je regarde en fait une carte physique qui a été remise aux protecteurs de l’eau qui sont venus au camp. Et sur cette carte, il y avait, vous savez, où trouver de la nourriture, où trouver les cliniques – n’est-ce pas ? — et où trouver la sécurité, et tous les camps qui étaient représentés à Standing Rock. Et, pour moi, cela a fourni, vous savez, une sorte de parallèle intéressant avec le monde qui entourait les camps, qui était de 90 – vous savez, quelque 92 juridictions différentes chargées de l’application de la loi. Vous aviez la Garde nationale du Dakota du Nord, le monde des flics, le monde de la sorte d’État policier militarisé. Et dans les camps eux-mêmes, vous aviez en quelque sorte les débuts primordiaux de ce à quoi pourrait ressembler un monde fondé sur la justice autochtone. Et dans ce monde, vous savez, tout le monde a de la nourriture gratuite. Il y avait une place pour tout le monde. Vous savez, les logements, évidemment, étaient des logements de passage et des tipis et des choses comme ça, mais il y avait aussi des cliniques de santé pour fournir des soins de santé, des formes alternatives de soins de santé, à tout le monde. Et donc, si nous regardons cela, c’est le logement, l’éducation – le tout gratuitement, n’est-ce pas ? — un fort sentiment de communauté. Et pendant une courte période, il y avait une éducation gratuite dans les camps, n’est-ce pas ? Ce sont des choses auxquelles la plupart des communautés pauvres des États-Unis n’ont pas accès, et en particulier les communautés des réserves.

Mais étant donné la possibilité de créer un nouveau monde dans ce camp, centré sur la justice autochtone et les droits issus de traités, la société s’est organisée en fonction des besoins et non du profit. Et donc, là où il y avait, vous savez, le monde des colons, le colonialisme des colons, qui nous entourait, il y avait le monde de la justice autochtone qui a existé pendant un bref instant. Et dans ce monde, au lieu de faire à la société coloniale ce qu’ils nous ont fait – génocider, éliminer, exclure – il y a une capacité des mouvements de résistance autochtones qui accueillent les peuples non autochtones dans notre lutte, parce que c’est notre principale force, est l’une des la relationnalité, celle de faire de la parenté, n’est-ce pas ?

AMIE HOMME BON: Nick Estes, universitaire et activiste autochtone, s’exprimant en 2019. Ses livres incluent Notre histoire est l’avenir. Il est co-fondateur du groupe de résistance autochtone The Red Nation et citoyen de la tribu Lower Brule Sioux.

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